轮  回

朋友送来一句话

”今生的轮回,只为前世相逢的一笑”.

我笑答曰:

就是因为有了轮回

你、我、他才有今日在此的聚会

茫茫人海中的聚会

不为别的

只为着道友之间的道谊

只为着对法心领神会的默契

保持一颗平平常常的心

品味着原有淡淡的余香

感受着清寂带来的潺潺法味

生命的真谛兴许另有一番别致

山外青山觅圣山，为得此意入千山。

有言佛道皆同源，吾笑此君言语偏。

明理莫若读史篇，经论满腹不涸干。

纵有澎湃豪情志，空腹高心和相干。

不为他事入此山，心得惬意睡眠酣。

手足并用攀崖岩，夹扁石出天上天。

此地佳境若欲言，千言万语亦难言。

若君欲览独胜境，峰回路转天外天！

盛夏住山得清悠，

无佛岭上览归投。

走尽名山难却怀，

岭头静坐忘愁忧。

视频赏析：

 在佛教“身口意”三业中，口业尤为重要。佛教认为口业是“患苦之门，祸累之始”。古语也说：病从口入，祸从口出。可见护持好我们的“口”是多么重要的一件事。世间上诸多祸根来源于造口业的缘故，世间上很多悲剧也是因造口业而产生的。

 曾有一位居士请教法航禅师：“师父，什么才是世界早最好的食物？”法航禅师思考了一下，悄声地对身边使者说了几句话，让使者到市场上买来最好的食物。食物买回来了，居士一看，原来是猪舌头，他十分纳闷，就问缘由。

 法航禅师说：“因为舌头能讲出世上最美的语言，说出最华丽的词句，因而，它是世上最好的食物。”

 居士紧接着又问道：“请问师父，什么是世界上最坏的食物呢？”

 法航禅师思考了一会儿，仍然悄声吩咐使者去集市上买来最坏的食物。结果，使者买回来的依然是猪舌头。居士困惑不解地问道：“这不是世界上最好的食物吗？”

 法航禅师解释说：“舌头是世界上最可怕的东西。它挑拔是非，颠倒黑白，能把死的东西说成活的，能把活的说成死的，所以舌头最坏。”

 居士听过之后，无比虔诚地对法航禅师说：“师父给弟子上了一堂教育深刻的课呀！”

 “舌头”并无所谓的好坏，关键在于我们如何利用舌头说话。往往是相同的一句话，如果我们心坏善意，说出来的就是一句动听的话，让人心生欢喜的话；如果我们心怀恶念，那么说出来的就是一句讨厌的话，让人烦恼的话。所以俗话说：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”。同样的一句话，结果却是天壤之别。

 那么，造口业有哪几种类呢？佛教把口业分为四种：恶口、两舌、妄语、绮语。恶口是骂人的坏话，以坏话骂人的种类很多，一般社会上讲的坏话，相信各位在社会上的人，听得比我还多。两舌是说两个舌头，一个人那来两个舌头？这是形容词，是说搬弄是非，向东家搬西家的话，向西家搬东家的话，就这样搬弄过来，搬弄过去，原本和好的两个人，就这样被挑拔，导致感情破裂，这就是两舌。第三种口业是妄语，妄语是说讲虚妄的话，所说的话与事实不符，就是妄语。第四种是绮语，就是所说的话从表面看来，好像是一句很好听的话，但是其中却暗藏着欺骗、迷惑，煽动人，使人丧失了道心、正念，这类语就是绮语。

 造作这四种口业会招感什么样的果报呢？在佛教的经典有提到，有些人出生聋哑，有的虽说话却说不清楚呢？在《三世因果经》中说：“今生聋哑为何因？前世恶口骂双亲”，这些皆是口业所招致。还有在《地藏经》中也说到造口业的严重果报：“百肢节内，悉下长钉，拔舌耕犁，抽肠剉斩，烊铜灌口，热铁缠身，万死千生，业感如是，动经千劫，求出无期。”也就是说身体的百肢节内，完全钉下长钉，把舌头拔出来，用铁犁耕它，这些罪报都是在生时搬弄是非，恶口、两舌、绮语、妄言等报。有的肠被抽出来用剉刀斩断，用煮好的铜汁从口灌下，令口、喉咙和内脏都烫烂了，更用铁烧红了来缠裹身体。在一日夜的时间内死了又生，生了又死，所以说万死万生，此乃是他们所造的恶业而招感这样可怕的果报。

 还有，在佛教里有一则非常有名的典故，讲的是悟达国师生人面疮的故事。悟达禅师是唐朝时一位大德，戒律学问均为世人所标榜，唐王朝也尊礼他为国师。一次皇帝供养他一个沉香宝座，便生起了一念骄慢心。从那以后，他的腿膝盖上就长出了一个形似人面的恶疮，耳鼻眉目等齐全，而且其口能吞食饭食。恶疮长成后，痛彻骨髓，悟达禅师为此而昼夜不能安宁。皇帝召集天下名医，仍不能治愈。

 为什么一念慢心起就长出了人面疮呢？原来是在十世前，也就是西汉时期，晁错就是人面疮的前生，袁盎就是悟达禅师的前生。当时吴楚七国造反，袁盎因在汉武帝面前说了很多讥毁中伤晁错的馋言，害得他在东市被腰斩，这个深仇大恨，晁错一直都在寻求报复的机会，但因为十世以来，袁盎都是身为净戒高僧，使他没有机会。如今由于你受皇上的恩宠，又心生傲慢，我才有了机会乘虚而入。所以，就示现人面疮来报复你。可见，身为高僧的悟达禅师，也依然难以逃脱造口业的报应。

 口业的果报可说是非常、非常的厉害。而且，在我们身、口、意三业之中，口业最容易造。所以，唐朝道宣律师就语重心长的告诫学佛之人，千万不要造口业，以免堕落轮回受苦报：“凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生诽。谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静，对修离懈惰。”

 所以，口业会对一个人造成很大的伤害，有句话说：“一言九鼎”。是说话不轻易说出，一旦说出，绝不轻易食言。所以古人说“言多必失”，因此我们说话做事都要三思而后行。如果在讲话方面很注意慎重的话，我们就会减少很多犯过失的机会，因此《法句经》中说：“夫人处世，斧在口中，所以斩身，由其恶言。”是说我们在这世间，一把斧头在口中，这把斧头会砍到自己的身体，即是因为恶语，换句话说，讲坏话伤害的是本身，而非别人。所以要注意别说坏话，莫造口业。

 另一种对造口业的解释即是贪口福而造作的恶业。我们嘴巴吃饭，摄取饮食，是为了资养色身，延续生命，保证生存。然而现在人们却为了贪求口福而造作口业。人们讲究饮食和口福其实是在吃掉我们的世界，就在我们生活着的城市，每天在无数的饭店酒楼，无数的人张开着鲜红的大嘴、龇着白森森的牙，吃着各种各样的动物：穿山甲、水鱼，田鸡、鲍鱼、小鸭、蛇、鸟等等。如果从高空俯瞰，许多城市沉浸在“吃”的狂迷中，通宵达旦的食街、大排档，满街是吃客的嘴脸。万物之灵的人类，真的比动物更加残忍与非理性。

 维持我们生命的健康和营养，只需要不多的食物。然而，人为什么要捕捉那么多的生命，来满足自己的口腹之欲。吃了这些，人不会变得更聪明，也不会变得更强壮、长寿；反而吃出很多疾病来，如三高、肿瘤等。人们吃这些，只是为了“消费”而不是为了充饥，为吃而吃，为了炫耀而吃，将自己的享乐欲建立在惨杀动物的基础上，其实是在吃掉我们自己的良心。这真是人类莫大造口业的悲哀！所以佛佗《起世经》卷四以偈告诉诸比丘说：

 世间诸人在世时，舌上自然生斤鈇，

 所谓口说诸毒恶，还自衰损害其身。

 应赞汉者不称誉，不应赞者反谈美，

 如是名为口中诤，以此诤故无乐受。

 人博戏得资财，是为世间微诤事，

 于净行人起浊心，是名口中大斗诤。

 如是三十六百千、泥罗浮陀地狱数，

 五頞浮陀诸地狱，及堕波头摩狱中。

 以毁圣人致如是，由口意业作恶故。

 所以说，语言是世界上最美丽的也是最恶毒的东西，它们的力量有时候可能强大到可怕的地步，有时候甚至可以决定人的命运。在人际交往中，可说可不说的话，最好不说，没经过考虑的话一定不要说，不利于团结的话坚决不说。在日常生活中，只要做到不听是非，不说是非，不传是非，你就必然会远离是非。这样我们就能做到如古德所说的那样：口里无嗔吐妙香。

酷暑三伏入千山，层层古木古刹掩。

运劲缘阶入佳境，清凉世界覆眼前。

潺潺流水碧寒潭，寺藏两眼号龙泉。

镇山宝杵降魔怨，奇松叠嶂倚崖岩。

梦中佛事水月场，

清心抒怀何必扬。

但以常心观世事，

忧喜悲舍皆无常。

佛陀有一次从憍萨弥罗国顺着恒河的流水，进入摩竭陀国的罗阅只城内。这时城内有一位富家的公子，早上起来就来到郊外园中，先湿了衣服，然后湿了头发，恭敬合十，先向东方礼拜，然后再向南西北方，以及上方下方顶礼。

佛陀有一天在托钵行化的途中，无意中见到这礼拜六方的男子，佛陀慈悲关切的向前问道：

『善男子！你叫什么名字！你为什么早晨出城，披发湿衣，向东西南北上下诸方礼拜呢？』

那个男子望望佛陀，惊奇的说道：

『呵！佛陀！我早就知道您，可惜我无缘听闻佛陀的教法，我的名字叫做善生，刚才佛陀问我，为什么要向东南西北上下诸方礼拜，因为这是我父亲去世时的遗言，为着孝顺尊敬我的父亲，所以我每日必须礼拜六方。』

佛陀慈悲而庄严的对善生道：

『善生！你所礼拜的六方，只有名称，在宇宙虚空之中，哪儿有东南西北的方向？在我的圣贤法中，也礼拜六方，但不是你所拜的六方。』

善生怀疑的问道：

『佛陀！怎么样才是礼拜圣贤法中的六方呢？请佛陀慈悲给我指教！』

佛陀就静静对善生说教道：

『善生！你诚恳的心情我已知道，我很高兴向你说教，你要用忘我的心来思惟我的教法。』

『善生！做人先要知道四种结业，什么是四种结业呢？』

『一、知道杀生是残忍的恶习。』

『二、知道盗窃是损人的行为。』

『三、知道邪婬是痛苦的根源。』

『四、知道妄言是虚伪的欺骗。』

『善生！做人更要不于四处作恶行，哪四处？』

『一、永无满足之自私的贪欲。』

『二、嫉妒骄狂之恼怒的瞋恚。』

『三、所作行业之后果的恐怖。』

『四、执断执常之我见的愚痴。』

『善生！人若有这四种恶行，名誉日减，人不喜见，如同下旬的月亮，一天一天的减少；假如能够离开这四种恶行，名誉日增，受人尊敬，像上旬的月亮，一天一天的增满。』

『善生！有六种损财造业的事不要去做，哪六种损财造业的事呢？』

『一、耽缅于酒。』

『二、喜好博戏。』

『三、闲游放荡。』

『四、迷于歌舞。』

『五、爱交恶友。』

『六、懈怠懒惰。』

『善生！耽缅于酒的人，常有六失：一是散失财帛，二是常生疾病，三是爱好斗争，四是恶名流布，五是瞋恚粗暴，六是智能日损。』

『善生！喜好博戏的人，也常有六失：一是财产日耗，二是虽胜生怨，三是智者所责，四是人不敬信，五是为人疏外，六是生盗窃心。』

『善生！闲游放荡的人，亦有六失：一是不护自身，二是不护子孙，三是不护财货，四是常自惊惧，五是诸苦缠身，六是喜生虚妄。』

『善生！迷于歌舞的人，亦有六失：一是歌在何处，二是舞在何处，三是琴瑟在何处，四是讲说在何处，五是鼓乐在何处，六是聚会在何处。』

『善生！爱交恶友的人，亦有六失：一是方便生欺，二是好喜屏处，三是诱他家人，四是图谋他物，五是财利自向，六是好发他过。』

『善生！懈怠懒惰的人，亦有六失：一是不肯作务，二是不肯勤修，三是喜好美味，四是妄想纷飞，五是受人轻视，六是事业无成。』

『善生！耽缅于酒乃至懈怠懒惰的这六种损财的业是不能去造作的，假若去造作，家财一定日日损减，名声一定渐渐受人批评。』

『善生！复有四种象是亲朋好友的样子，但实如怨家，这是应当觉察了知，哪四种怨亲呢？ 』

『一、有贪欲而假畏伏的人。』

『二、有所求而说美言的人。』

『三、有谄谀而来敬顺的人。』

『四、有图乐而来交友的人。 』

『善生！有贪欲而假畏伏的人，第一你给他少了他望多，第二他给你小利要你报酬大利，第三畏惧你而勉强来亲近，第四为求利益才和你相交。』

『善生！有所求而说美言的人，第一无论你的行为是善是恶，他都顺从，第二等你有难的时候他就离开，第三见人有善事而来求助，他便密为隐藏，不使你知，第四见有危险的事情发生，他便排击你而忘记恩惠。』

『善生！有谄谀而来敬顺的人，第一见你有不好的行为他不劝谏，第二见有善事可作他不协助，第三见到有利可得的事他便趋承逢迎，第四见到有义无利的事他便后退。』

『善生！有图乐而来交友的人，第一有喝有吃的时候和你为友，第二有赌博游戏的时候才和你为友，第三有有淫逸放荡的时候才和你为友，第四有歌舞出游的时候才和你为友。』

『善生！前四种恶友要远离，因为那些朋友只会自己堕落，我现在再告诉你有四种益友可亲，哪四种呢？』

『一、见非即来劝止。』

『二、有同情慈愍心。』

『三、乐于帮助他人。』

『四、苦乐皆不相弃。』

『善生！见非即来劝止的益友，有四事可贵；第一见你为恶，则能遮止；第二为人正直，可作模范；第三慈心愍念，常思助人；第四示人善路，指导迷津。』

『善生！有同情慈愍心的益友，有四事可贵，第一见你获得利益则代为欢喜，第二见你错犯恶行则代为忧急，第三称人名誉道德不言人非，第四见人说恶便能制止。

』

『善生！乐于帮助他人的益友，有四事可贵，第一护你不令放逸，第二护你不令失财，第三护你不令恐怖，第四对谈常作忠言。』

『善生！苦乐皆不相弃的益友，有四事可贵：第一永不揭发朋友秘密，第二灾危之时永不舍离，第三为朋友愿牺牲生命财宝，第四常相教诫，济其恐怖之事。』

『善生！你要用聪明的慧眼，去认识这四种益友，和他们相交，人格自会提高。要知贤能的人，他有纯洁清净的心，有正当的行为，像灯火的光辉，可以驱除黑暗。蜜蜂很勤勉的采蜜而富足，蚂蚁不懈怠的工作而积蓄，我望你散去这十分之二的财宝而来交诸善友，以十分之二维持生活，以十分之二经营商业，以十分之二供养三宝，以十分之二积余以备意外之灾。』

佛陀慈悲的法语，像迷途上的指南，听在善生耳中，他好像穷人遇宝，好像黑暗中见到光明，他五体投地的向佛陀顶礼，并对佛陀说道：

『佛陀！您真是伟大崇高的佛陀，您的指教，没有一句不有益于我们人生，您才是我们人间真正的导师。佛陀！我惭愧忏悔，我怎么到今天才拜见佛陀，我现在愿意把过去的一切迷妄舍去，请佛陀指教我，在佛陀的贤圣法中应如何来敬礼六方？』

佛陀知道善生诚实的心，当即说道：

『善生！在我的圣贤法中，亦当礼敬六方，是哪六方呢？ 』

『一、父母为东方 』

『二、师长为南方 』

『三、夫妻为西方 』

『四、亲朋为北方 』

『五、僮仆为下方 』

『六、沙门为上方 』

『善生！若是为人子者，当以五事侍奉东方的父母：第一、供养父母，不令缺乏；第二、凡所有为，必先禀白；第三、父母所为，恭顺不逆；第四、父母正令，不敢违背；第五、父母正业，不为中断；立宗祠守遗产，父母死后要布施。做东方父母的亦应以五事对待子女：第一、教育子女，不让为恶；第二、指其善处，使有高尚品格；第三、慈爱入骨，教其广博学问；第四、善为婚嫁，务使满意，第五、随时供给所需，协助事业成就。父母子女若能如此，则彼方安稳，没有忧畏烦恼之苦。』

『善生！弟子敬奉南方的师长，亦有五事：第一、师来时起立欢迎，善为承顺其意；第二、礼赞供养，恭敬受教；第三、尊重仰戴，不违其意；第四、师有教敕，敬顺无违；第五、从师明理，善持不忘。做南方师长的亦应以五事爱护弟子：第一、顺法调御，以爱教导；第二、诲其未闻，增广知识；第三、随其所问，令善解义；第四、示其善友，乐于交游；第五、尽己所知，诲授不吝。师长弟子若均能如此，则彼方安稳，无诸忧畏烦恼之苦。』

『善生！为人夫者敬爱西方的妻子有五事：第一、相待以礼，相敬如宾；第二、守贞不二，使妻信任；第三、衣食随时，不使缺乏；第四、威严不亵，体贴其爱；第五、委付家内，悉任主使。西方的妻子亦应以五事爱敬其夫：第一、早晨先起，打扫家内；第二、请夫先坐，然后入席；第三、和言爱语，不谈粗言；第四、敬顺其意，不可违背；第五、先承意旨，而后作为；夫妻若能如此，则彼方安稳，没有忧畏烦恼之苦。 』

『善生！为人当以五事亲近对待北方的宗族朋友；第一、若有缺乏，布施给济；第二、温和爱语，恭敬礼遇；第三、利益均分，有我有他；第四、困难之事，助其成就；第五、诚实相待，不可欺骗。宗族朋友亦应以五事对待其人：第一、不令放逸，常常鼓励；第二、不令失财，劝其惜物；第三、不令恐怖，助长其威；第四、屏相教诫，不令作恶；第五、常相称赞，隐恶扬善。宗族朋友若能互相如此对待，则彼方安稳，没有忧畏烦恼之苦。』

『善生！做主人的当以五事对待下方的僮仆：第一、每呼使役，莫令过份；第二、饮食以时，彼饥如己；第三、劳动定时，有暇令息；第四、病与医药，速令康复；第五、多余财物，常为赐予。做僮仆的亦应以五事敬对主人：第一、早起作事，勤劳为本；第二、为事周密，绝不敷衍；第三、不与不取，忠实事主；第四、工作热心，次第完成；五、称扬主名，说其善事。做家主及僮仆的若能互相如此对待，则彼方安稳，定无忧畏苦恼之事。』

『善生！做檀越的人，当以五事奉敬上方的沙门：第一、身常行慈，不杀不盗；第二、口常行慈，不说妄语；第三、意常行慈，不贪不瞋；第四、供养四事，不令缺少；第五、门不制止，自由进出。沙门亦当以六事而教授檀越：第一、善为防护，不令为恶；第二、指授善处，多作好事；第三、教怀善心，不起恶念；第四、未闻令闻，常教正法；第五、闻者令解，多施法益；第六、多为讲说，得救之道。做檀越的和做沙门的若能如此相待，则彼方安稳，定无忧畏苦恼之事。』

『善生！礼拜这圣贤法中的东方父母，南方的师长，西方的妻子，北方的亲友，下方的僮仆，上方的沙门，则行为端正，心离顽愚，努力工作，精进行道。他一定更会广交善友，亲近善知识，多行慈悲喜舍，发四无量心，多作布施爱语，行四摄法，这才是真正的孝养之心。』

善生听了佛陀的教示，开智慧眼，无量欢喜，信受奉行。他当即皈依佛陀，从此舍弃他过去那愚昧的礼拜六方，做了三宝的信者。

原经文摘录如下：

佛说善生经
　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译

　　如是我闻。
　　一时，佛在罗阅祇耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊时到著衣持钵，入城乞食。时，罗阅祇城内有长者子，名曰善生，清旦出城，诣园游观，初沐浴讫，举身皆湿，向诸方礼，东、西、南、北、上、下诸方，皆悉周遍。
　　尔时，世尊见长者子善生诣园游观，初沐浴讫，举身皆湿，向诸方礼。世尊见已，即诣其所，告善生言：汝以何缘，清旦出城，于园林中，举身皆湿，向诸方礼？
　　尔时，善生白佛言：我父临命终时，遗敕我言：‘汝欲礼者，当先礼东方、南方、西方、北方、上方、下方。’我奉承父教，不敢违背，故澡浴讫，先叉手东面，向东方礼；南、西、北方，上、下诸方，皆悉周遍。
　　尔时，世尊告善生曰：长者子！有此方名耳，非为不有；然我贤圣法中，非礼此六方以为恭敬。
　　善生白佛言：唯愿世尊善为我说贤圣法中礼六方法！
　　佛告长者子：谛听！谛听！善思念之，当为汝说。
　　善生对曰：唯然，愿乐欲闻！
　　佛告善生：若长者、长者子知四结业，不于四处而作恶行，又复能知六损财业，是谓，善生！长者、长者子离四恶行，礼敬六方。今世亦善，后获善报，今世根基，后世根基，于现法中，智者所称，获世一果，身坏命终，生天、善处。善生！当知四结行者：一者杀生，二者盗窃，三者淫逸，四者妄语，是四结行。云何为四处？一者欲，二者恚，三者怖，四者痴。若长者、长者子于此四处而作恶者，则有损耗。佛说是已，复作颂曰：
　　欲嗔及怖痴，有此四法者；
　　名誉日损减，如月向于晦。
　　佛告善生：若长者、长者子于此四处不为恶者，则有增益。尔时，世尊重作颂曰：
　　于欲恚怖痴，不为恶行者；
　　名誉日增广，如月向上满。
　　佛告善生：六损财业者：一者耽湎于酒，二者博戏，三者放荡，四者迷于伎乐，五者恶友相得，六者懈堕，是为六损财业。善生！若长者、长者子解知四结行，不于四处而为恶行，复知六损财业，是为，善生！于四处得离，供养六方。今善后善，今世根基，后世根基，于现法中，智者所誉，获世一果，身坏命终，生天、善处。善生！当知饮酒有六失：一者失财，二者生病，三者斗诤，四者恶名流布，五者恚怒暴生，六者智慧日损。善生！若彼长者、长者子饮酒不已，其家产业日日损减。善生！博戏有六失。云何为六？一者财产日耗，二者虽胜生怨，三者智者所责，四者人不敬信，五者为人疏外，六者生盗窃心。善生！是为博戏六失。若长者、长者子博戏不已，其家产业日日损减。放荡有六失：一者不自护身，二者不护财货，三者不护子孙，四者常自惊惧，五者诸苦恶法常自缠身，六者喜生虚妄，是为放荡六失。若长者、长者子放荡不已，其家财产日日损减。
　　善生！迷于伎乐复有六失：一者求歌，二者求舞，三者求琴瑟，四者波内早，五者多罗槃，六者首呵那，是为伎乐六失。若长者、长者子伎乐不已，其家财产日日损减。恶友相得复有六失：一者其方便生欺，二者好喜屏处，三者诱他家人，四者图谋他物，五者财利自向，六者好发他过，是为恶友六失。若长者、长者子习恶友不已，其家财产日日损减。懈堕有六失：一者富乐不肯作务，二者贫穷不肯勤修，三者寒时不肯勤修，四者热时不肯勤修，五者时早不肯勤修，六者时晚不肯勤修，是为懈堕六失。若长者、长者子懈堕不已，其家财业日日损减。佛说是已，复作颂曰：
　　迷惑于酒者，还有酒伴党；
　　财产正集聚，随己复散尽。
　　饮酒无节度，常喜歌舞戏；
　　昼出游他家，因此自陷坠。
　　随恶友不改，诽谤出家人；
　　邪见世所嗤，行秽人所黜。
　　好恶著外色，但论胜负事；
　　亲要无返复，行秽人所黜。
　　为酒所荒迷，贫穷不自量；
　　轻财好奢用，破家致祸患。
　　掷博群饮酒，共伺他淫女；
　　玩习卑鄙行，如月向于晦。
　　行恶能受恶，与恶友同事；
　　今世及后世，终始无所获。
　　昼则好睡眠，夜觉多希望；
　　独昏无善友，不能修家务。
　　朝夕不肯作，寒暑复懈堕；
　　所为事不究，亦复毁成功。
　　若不计寒暑，朝夕勤修务；
　　事业无不成，至终无忧患。
　　佛告善生：有四怨如亲，汝当觉知。何谓为四？一者畏伏，二者美言，三者敬顺，四者恶友。
　　佛告善生：畏伏有四事。云何为四？一者先与后夺，二者与少望多，三者畏故强亲，四者为利故亲，是为畏伏四事。
　　佛告善生：美言亲复有四事。云何为四？一者善恶斯顺，二者有难舍离，三者外有善来密止之，四者见有危事便排挤之，是为美言亲四事。敬顺亲复有四事。云何为四？一者先诳，二者后诳，三者现诳，四者见有小过便加杖之，是为敬顺亲四事。恶友亲复有四事。云何为四？一者饮酒时为友，二者博戏时为友，三者淫逸时为友，四者歌舞时为友，是为恶友亲四事。世尊说此已，复作颂曰：
　　畏伏而强亲，美言亲亦尔；
　　敬顺虚诳亲，恶友为恶亲。
　　此亲不可恃，智者当觉知；
　　宜速远离之，如避于险道，
　　佛告善生：有四亲可亲，多所饶益，为人救护。云何为四？一者止非，二者慈愍，三者利人，四者同事，是为四亲可亲，多所饶益，为人救护，当亲近之。善生！止非有四事，多所饶益，为人救护。云何为四？一者见人为恶则能遮止，二者示人正直，三者慈心愍念，四者示人天路，是为四止非，多所饶益，为人救护。
　　复次，慈愍有四事：一者见利代喜，二者见恶代忧，三者称誉人德，四者见人说恶便能抑制，是为四慈愍，多所饶益，为人救护。利益有四。云何为四？一者护彼不令放逸，二者护彼放逸失财，三者护彼使不恐怖，四者屏相教诫，是为四利人，多所饶益，为人救护。同事有四。云何为四？一者为彼不惜身命，二者为彼不惜财宝，三者为彼济其恐怖，四者为彼屏相教诫，是为四同事，多所饶益，为人救护。世尊说是已，复作颂曰：
　　制非防恶亲，慈愍存他亲；
　　利人益彼亲，同事齐己亲。
　　此亲乃可亲，智者所附近；
　　亲中无等亲，如慈母亲子。
　　若欲亲可亲，当亲坚固亲；
　　亲者戒具足，如火光照人。
　　佛告善生：当知六方。云何为六方？父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲党为北方，僮仆为下方，沙门、婆罗门、诸高行者为上方。善生！夫为人子，当以五事敬顺父母。云何为五？一者供奉能使无乏，二者凡有所为先白父母，三者父母所为恭顺不逆，四者父母正令不敢违背，五者不断父母所为正业。善生！夫为人子，当以此五事敬顺父母。父母复以五事敬亲其子。云何为五？一者制子不听为恶，二者指授示其善处，三者慈爱入骨彻髓，四者为子求善婚娶，五者随时供给所须。善生！子于父母敬顺恭奉，则彼方安隐，无有忧畏。
　　善生！弟子敬奉师长复有五事。云何为五？一者给侍所须，二者礼敬供养，三者尊重戴仰，四者师有教敕敬顺无违，五者从师闻法善持不忘。善生！夫为弟子当以此五法敬事师长。师长复以五事敬视弟子。云何为五？一者顺法调御，二者诲其未闻，三者随其所问令善解义，四者示其善友，五者尽以所知诲授不吝。善生！弟子于师长敬顺恭奉，则彼方安隐，无有忧畏。
　　善生！夫之敬妻亦有五事。云何为五？一者相待以礼，二者威严不阙，三者衣食随时，四者庄严以时，五者委付家内。善生！夫以此五事敬待于妻。妻复以五事恭敬于夫。云何为五？一者先起，二者后坐，三者和言，四者敬顺，五者先意承旨。善生！是为夫之于妻敬待，如是则彼方安隐，无有忧畏。
　　善生！夫为人者，当以五事亲敬亲族。云何为五？一者给施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生！是为五事亲敬亲族。亲族亦以五事亲敬于人。云何为五？一者护放逸，二者护放逸失财，三者护恐怖，四者屏相教诫，五者常相称叹。善生！如是敬视亲族，则彼方安隐，无有忧畏。
　　善生！主于僮使以五事教授。云何为五？一者随能使役，二者饮食随时，三者赐劳随时，四者病与医药，五者纵其休假。善生！是为五事教授僮使。僮使复以五事奉事其主。云何为五？一者早起，二者为事周密，三者不与不取，四者作务以次，五者称扬主名。是为主待僮使，则彼方安隐，无有忧畏。
　　善生！檀越当以五事供奉沙门、婆罗门。云何为五？一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以时施，五者门不制止。善生！若檀越以此五事供奉沙门、婆罗门，沙门、婆罗门当复以六事而教授之。云何为六？一者防护不令为恶，二者指授善处，三者教怀善心，四者使未闻者闻，五者已闻能使善解，六者开示天路。善生！如是檀越恭奉沙门、婆罗门，则彼方安隐，无有忧畏。世尊说已，重说偈曰：
　　父母为东方，师长名南方，
　　妻妇为西方，亲族为北方，
　　童仆为下方，沙门为上方。
　　诸有长者子，礼敬于诸方；
　　敬顺不失时，死皆得生天。
　　惠施及软言，利人多所益，
　　同利等彼己，所有与人共。
　　此四多负荷，任重如车轮；
　　世间无此四，则无有孝养。
　　此法在世间，智者所撰择；
　　行则获大果，名称远流布。
　　严饰于床座，供设上饮食；
　　供给所当得，名称远流布。
　　亲旧不相遗，示以利益事；
　　上下常和同，于此得善誉。
　　先当习伎艺，然后获财业；
　　财业既已具，宜当自守护。
　　出财未至奢，当撰择前人；
　　欺诳觝突者，宁乞未举与。
　　积财从小起，如蜂集众花；
　　财宝日滋息，至终无损耗。
　　一食知止足，二修业勿怠，
　　三当先储积，以拟于空乏，
　　四耕田商贾，择地而置牧，
　　五当起塔庙，六立僧房舍，
　　在家勤六业，善修勿失时。
　　如是修业者，则家无损减；
　　财宝日滋长，如海吞众流。
　　尔时，善生白世尊言：甚善！世尊！实过本望，逾我父教，能使覆者得仰，闭者得开，迷者得悟，冥室燃灯，有目得视。如来所说，亦复如是，以无数方便，开悟愚冥，现清白法。所以者何？佛为如来、至真、等正觉，故能开示，为世明导。今我归依佛、归依法、归依僧，唯愿世尊听我于正法中为优婆塞！自今日始，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。
　　尔时，善生闻佛所说，欢喜奉行

(南传大藏经,《增支部》十一支,法增译)

如是我闻：一时，佛在舍卫国，给孤独长者的祗树园精舍。世尊召集比丘们，然后对他们说：

比丘们，熟悉慈心观的行者将能证得心解脱。经常修习培育慈心的行者，长养慈心渐次掌握它，以慈心为方便并常珍惜它，心住于慈，身行于慈，该行者经过培育慈心后将能获得十一种利益。这些利益是:

(一)他睡时安稳；

(二)醒时精神舒畅；

(三)不做恶梦；

(四)人所敬爱；

(五)非人也敬爱；

(六)天神护卫；

(七)刀兵火毒不能侵害；

(八)心易入定；

(九)仪态安祥；

(十)死时心不颠倒；

(十一)今生若未证得罗汉果也将能生到梵天界。

比丘们，熟悉慈心观的行者将能证得心解脱。经常修习培育慈心的行者，长养慈心渐次掌握它，以慈心为方便并常珍惜它，心住于慈，身行于慈，该行者经过培育慈心后将能获得这十一种利益。佛陀说完已，众比丘皆欢喜信受。

    《慈经》是佛陀关于对一切众生无限慈爱的开示，这部经广为人知，在很多仪式中，都会诵念这部经。

缘起：据记载，佛陀在世时，有群比丘在一座森林修行，受到了森林的精灵(他们大多数是树神)的困扰，导致他们无法好好禅修，最后，他们再也无法忍受时，便回到佛陀的住处，请求佛陀的帮助，佛陀透过神通眼观察后，对比丘们说：「比丘们，除了那里，没有更适合的处所了。你们必须回到原来的地方。」比丘们听了后便说：「回到原来的地方！这样仍然会受到树神的压迫，而无法禅修。佛陀，为什么您还要我们回那样的地方呢？」佛陀回答：「之前你们到那里，是没有带着武器的，现在我将给予你们武器。你们带着武器回到同样的地方，继续练习禅修，那里是唯一的处所。」

佛陀给予他们的武器，就是无限爱心的修习法──慈心(Metta)。于是佛陀便为比丘们讲了这部经，比丘们在学习了慈心观的方法后，便返回森林，安心并顺利地禅修了。

功德：藉由唱诵此经所散发的慈心而克服种种障碍。为他们自己找到宁静和安乐，也帮助其他人这样修习而获得快乐。

南传佛曲：慈经（The Chant of Metta）

《慈经》中文 愿我无敌意、无危险。 愿我无精神的痛苦。 愿我无身体的痛苦。 愿我保持快乐。 愿我的父母亲、我的导师、亲戚和朋友、我的同修， 无敌意、无危险。 无精神的痛苦。 无身体的痛苦。 愿他们保持快乐。 愿在这寺庙的修行者， 无敌意、无危险。 无精神的痛苦。 无身体的痛苦。 愿他们保持快乐。 愿在这寺庙的比丘、沙弥、男教徒、女教徒， 无敌意、无危险。 无精神的痛苦。 无身体的痛苦。 愿他们保持快乐。 愿我的四资具的布施主， 无敌意、无危险。 无精神的痛苦。 无身体的痛苦。 愿他们保持快乐。 愿我们的护法神： 在这寺庙的、在这住所的、在这范围的，愿所有的护法神， 无敌意、无危险。 无精神的痛苦。 无身体的痛苦。 愿他们保持快乐。 愿一切有情众生： 一切活着的众生、一切有形体的众生、一切有名相的众生、 一切有身躯的众生、所有雌性的、所有雄性的、 所有圣者、所有非圣者、所有天神、所有人类、所有苦道中的众生， 无敌意、无危险。 无精神的痛苦。 无身体的痛苦。 愿他们保持快乐。 愿一切众生脱离痛苦。 愿他们不失去以正当途径所获得的一切， 愿他们依据个人所造的因果而受生。 在东方的、在西方的、在北方的、在南方的、 在东南方的、在西北方的、在东北方的、在西南方的、 在下方的、在上方的， 愿一切有情众生： 一切活着的众生、一切有形体的众生、一切有名相的众生、 一切有身躯的众生、所有雌性的、所有雄性的、 所有圣者、所有非圣者、所有天神、所有人类、所有苦道中的众生， 愿他们无敌意、无危险。 无精神的痛苦。 无身体的痛苦。 愿他们保持快乐。 愿一切众生脱离痛苦。 愿他们不失去正当途径所获得的一切， 愿他们依据个人所造的因果而受生。 上至最高的天众，下至苦道中的众生， 在三界的众生，所有在陆地上生存的众生， 愿他们无精神的痛苦、无敌意。 愿他们无身体的痛苦、无危险。

《慈经》巴利文 samanera ca upasaka - upasikaya ca avera hontu abyapajjha hontu anigha hontu sukhi - attanam pariharantu Amhakam catupaccaya - dayaka avera hontu abyapajjha hontu anigha hontu sukhi - attanam pariharantu Amhakam arakkha devata Ismasmim vihare Ismasmim avase Ismasmim arame arakkha devata avera hontu abyapajjha hontu anigha hontu sukhi - attanam pariharantu Sabbe satta sabbe pana sabbe bhutta sabbe puggala sabbe attabhava - pariyapanna sabbe itthoyo sabbe purisa sabbe ariya sabbe anariya sabbe deva sabbe manussa sabbe vinipatika avera hontu abyapajjha hontu anigha hontu sukhi - attanam pariharantu Dukkha muccantu Yattha-laddha-sampattito mavigacchantu Kammassaka Purathimaya disaya pacchimaya disaya uttara disaya dakkhinaya disaya purathimaya anudisaya pacchimaya anudisaya uttara anudisaya dakkhinaya anudisaya hetthimaya disaya uparimaya disaya Sabbe satta sabbe pana sabbe bhutta sabbe puggala sabbe attabhava - pariyapanna sabbe itthoyo sabbe purisa sabbe ariya sabbe anariya sabbe deva sabbe manussa sabbe vinipatika avera hontu abyapajjha hontu anigha hontu sukhi - attanam pariharantu Dukkha muccantu Yattha-laddha-sampattito mavigacchantu Kammassaka Uddham yava bhavagga ca adho yava aviccito samanta cakkavalesu ye satta pathavicara abyapajjha nivera ca nidukkha ca nupaddava Uddham yava bhavagga ca adho yava aviccito samanta cakkavalesu ye satta udakecara abyapajjha nivera ca nidukkha ca nupaddava Uddham yava bhavagga ca adho yava aviccito samanta cakkavalesu ye satta akasecara abyapajjha nivera ca nidukkha ca nupaddava

         佛陀设教，并不神奇，而是平凡切实，注重身心的反省与检讨。因此，佛在世时，每月均召开两次的检讨会(即半月诵戒)，使每人来一个坦白的报导与批判，有过则忏悔，无过则加勉，养成佛徒一种不慕虚荣、切实为学、修身、做人的真朴风气。兹举三种典型佛徒。 　

    　有一次佛在检讨会中诵戒，即凭戒条来检举功过得失，其中有个叫须陀的站起来说：“我自学佛以来把家财尽量拿出做善事，虽然家中财产渐渐减少，我的精神很愉快，因我觉得自己帮助过许多人，做过许多好事。”佛就问他：“你为何如此慷慨去做好事呢?”他说：“因我听了佛法因果，知道作善得善果，故乐意如此做法。”佛当时就印可他，不愧是一个依教奉行者。 　　

         第二个弟子名叫阿迦达站起来，接着说：“我过去曾独自在深山苦修。严冬苦寒，我不以为苦。毒蛇猛兽，我不以为怖畏。在饥饿煎迫的时候，我只靠采山禽蔬果来充饥。我觉得此心清净明彻，犹如寒潭止水，湛然不波，一平似镜。”佛就问他：“你为何能放下一切，去过这样勤苦的生活呢”?他说：“我曾听佛说过，为佛弟子，要淡泊知足，清心寡欲，才能得道，我因不贪物欲，专习禅定，而获证悟，彻见真理，灵明自在。”佛听至此，也深加赞许，认为他能刻苦自励，而得见道，实为一个难得的好弟子。 　　

        接着第三个起来发言，是一个断了手臂的名叫旃陀的弟子。他说：“我自学佛以来，一边自己精勤求学，一边也顾他做利人的事情。有一次我的一个村庄，洪水泛滥，变成了泽国，所有房屋皆被洪水淹没，乡村里的人逃不出的，也被浸死很多。当时我坐在一个大木盆中，被水漂浮到邻村，幸而未死。邻村中有位师兄，富有家财，我为了救济同村受难的灾民，向他诉苦求救，他终是推说，钱物太少，不能救济多人。后来经我再三再四地苦苦要求，说服了他，得到许多食物和衣物，回村去救济灾民。谁知灾民闻有赈济，欢喜欲狂，群来抢食，我在人丛中竟被挤断了一只手臂，但我却不以为苦，因我看到他们有食有穿，神情兴奋，忘却痛苦。”佛就问他：“你又为何如此做法，连残废了自己的手臂，都不以为苦呢?”他说：“因我曾听佛讲，多生以来，修菩萨道，勤求佛法，牺牲为人，才得佛果，为了学佛，所以我也乐意，如此做法。”佛听了很为感动，同时也很欢喜，认为自己过去所修的难行能行、难忍能忍的大乘行门，如今也有人实行了。

 　　从上面所述三个弟子的学佛经历中，我们知道须陀是乐善好施的，阿伽达是勤苦修道的，旃陀是牺牲救人的。这三种人的做法成了佛弟子的三种典型。这三种典型正可以代表三类佛法，因佛法广而且博，综合起来，不出五乘共法，三乘共法，大乘不共法的三类。

 　　五乘者即人乘、天乘、声闻乘，缘觉乘、菩萨乘。共法者，是指人天所修之世间善法，为声闻、缘觉、菩萨所共同修学之善法故，人乘修的善法是五戒：一、不杀生，近乎仁；二、不偷盗，近乎义；三、不邪淫，近乎礼；四、不妄语，近乎信；五、不饮酒，近乎智。佛谓修此五戒，世世不失人身，且得利乐。天乘所修的善法是十善：即是身业不杀，不盗，不邪淫；口业不妄语，不两舌，不绮语，不恶口；意业不贪，不嗔，不痴。修此十善增上，可生天上享受福果。因此人乘法和天乘法是世间善法的根本，学出世的声闻、缘觉、菩萨、佛，都要从世间的善法学起，学得世间善法，奠定人生道德的根本，进一步才能学出世的三乘善法。如果世间善法的基础都没有，而高谈学出世的三乘善法，正如建筑五层高楼，而没有底下两层，顶上三层如何能安立得住呢?所以说人天戒善之法，是出世三乘人必须共同修学的善法。所谓“学佛先从做人起”，如果人的善行不修，连做人的道德都没有，哪里谈得上学菩萨、学佛呢?自然说不上了。

碧水浮香瓣，峰转路平坦。

诗雅墨凝香，语柔令人贤。

万物本皆然，心空意自闲。

了些心语落，处处显妙禅。

如来传静悟，水月是心田。

风归山欲动，心静入楼眠。

　　有一次，一位婆蹉族的出家外道游行沙门，到摩揭陀国首都王舍城北方的迦兰陀竹园精舍拜见佛陀，问佛陀说：

　　「瞿昙！有『我』吗？」

　　佛陀什么话也不回他，只以沉默回应。

　　「那么，瞿昙！没有『我』吗？」婆蹉族出家外道继续追问。

　　佛陀还是以沉默回应。

　　这样再问、三问，佛陀都是以沉默回应。

　　那位婆蹉族出家外道心想，他已经连续问了三次佛陀都不回答，继续留下来也没意思，便起身离开了。

　　这时，站在佛陀后面担任侍者的尊者阿难，感到很不解地问佛陀：

　　「世尊！为什么您都不回答他呢？这样岂不是让他误以为您无法回答他的问题，而成为邪见吗？」

　　佛陀回答尊者阿难说：

　　「如果我回答他『有我』，这不是和那些执于『常见』的沙门、婆罗门一样了吗？岂能和我『一切法无我』的证知一致？

　　如果我回答他『无我』，这不是和那些执于『断见』的沙门、婆罗门一样了吗？徒增那位已经习惯执于『有我』的婆蹉族出家外道的困惑，心想：先前我所赖以理解的『有我』都不存在了。

　　之前执于『有我』常见的人，听了『无我』以后，如果还在『有我』的旧思惟中，以为有『我』可以断除，这样，又陷入了断见。如来超离了常见与断见两边的思惟范围，站在正中而不偏的如实立场说法，而说：一切法都会败坏变化，所以是无常；败坏变化中又有其前后的接续性，所以是不断，一切都在不常不断中。一切的生起与存在，都有其因缘条件，如果因缘条件不存在了，就要败坏消逝了，所以，由于无明而有行，由于行而有识，由于识而有名色，由于名色而有六入处，由于六入处而有触，由于触而有受，由于受而有爱，由于爱而有取，由于取而有有，由于有而有生，由于生而有忧悲恼苦、纯大苦的聚集。反之，结果的灭除，也有其原因：当无明灭尽无余，行就灭了；行灭了，识就随着灭了；识灭了，名色就随着灭了；名色灭了，六入处就随着灭了；六入处灭了，触就随着灭了；触灭了，受就随着灭了；受灭了，爱就随着灭了，爱灭了，取就随着灭了；取灭了，有就随着灭了；有灭了，生就随着灭了，生灭了，所有的忧悲恼苦、纯大苦的聚集就随着灭了。」

按语：

　　一、本则故事取材自《杂阿含第九六一经》、《相应部第四四相应第一○经》、《别译杂阿含第一九五经》。

清幽涧壑，碧潭生寒。不到此处生遗憾！

古刹馨悠，梵音无间。

山岚处，朦胧处安心悟禅。

上来坐客，何觅心安？烟波洪流令人烦！

自性本净，且观心眼。

闲歇处，莺飞蝶舞何能染！

回首人生路，点尝斩棘苦。

今览佛心语，心领神会处。

人生本无常，歇心自有悟；

清心赏风月，何须勤问路？

路阻受心欺，莫再入迷途，

误了此暇身，何颜见佛祖！

以心体经义，切莫再糊涂；

以法常自娱，身心不相误。

深观缘起事，莫论人短处；

了得此中意，自性自心渡。

酷酷炎阳催人睡，风花雪夜赖寻味。

出行观览心惬望，何须借酒使人醉。 

世态凉，人心累，皆因彼此筑心垒。

逢人含首带微笑，冷陌世态从此碎！

譬如工画师，不能知自心，

而由心故画，诸法性如是。
心如工画师，能画诸世间，

五蕴悉从生，无法而不造。

                                      ——《大方广佛华严经》

晚风徐徐轻敲窗，院里梧桐飘馨香。

更喜此树傲苍穹，一花一叶得清畅。

夜已深，独思量，菩提深妙路漫长。

清心斜卧息安养，何须计较路漫长！

本非林中枭，安得清心妙；

化作精灵魂，前程路迢迢。

一片江心月，咫尺本非遥；

但此一作念，泠泠独闪耀。

独居闲散惯，何须他人唤。

阒然淡月得清悦，泠泠清风伴无缺。

何其幽！

束足居高楼，作文却愁忧。

非吾离群乐独悠，韬光养晦磨尘垢。

乐清悠！